Dieses Seminar richtet klassische philosophische Fragen an aktuelle Erkenntnisse aus Psychologie und Neurowissenschaften: Wie (ir)rational sind wir? Wie lassen sich Kognition, Emotion, Bias und Bewusstsein definieren? Wie kann das Verhältnis dieser Vermögen/Mechanismen zueinander bestimmt werden? Wir analysieren psychologische Erklärungen, Repräsentationstheorien und mögliche biologische Grundlagen des Geistes. Studierende erhalten einen aktuellen Überblick über zentrale Debatten der Philosophie des Geistes und der Psychologie und lernen, empirische Befunde kritisch in philosophische Fragestellungen einzubetten.

- What is science?

- Scientific inference

- Scientific explanation

- Realism and anti-realism

- Scientific change and scientific revolutions

- Philosophical problems in biology and the life sciences

- Science and values

Im Seminar untersuchen wir unterschiedliche Formen von Wissenschaftsskeptizismus und Wissenschaftsleugnung. Ein Schwerpunkt liegt dabei auf „Skepsis“, die gezielt Zweifel streut, um politische oder wirtschaftliche Interessen zu fördern. Beispiele reichen von der organisierten Relativierung der Befunde des Intergovernmental Panel on Climate Change, über die systematische Problematisierung der Sicherheit von Impfstoffen, bis hin zur historischen Leugnung von gesundheitlichen Risiken des Rauchens durch die Tabakindustrie. Wir werden philosophisch die zentralen Muster solcher Argumentationen analysieren, wie zum Beispiel das Überbetonen von Unsicherheiten, selektive Auswahl von Evidenz, künstliche Inszenierung von Kontroversen, oder die Diskreditierung von Expert*innen.

ausführlicher Kommentar im LSF

Im Seminar machen wir uns zunächst mit wesentlichen biografischen Wegmarken Foucaults und mit Grundfragen und -themen seines Werks vertraut. Wir konzentrieren uns sodann aber auf seine Schriften und Vorlesungen zum Philosophieren als Selbstsorge, als Praxis der Lebensgestaltung im Umgang mit sich selbst und mit Anderen und als Mut zur Wahrheit (parrhesia). Die gemeinsamen Lektüren und Analysen der Texte ermöglichen uns, nicht über sondern mit Foucault zu philosophieren und damit seiner Auffassung der Philosophie als Aktivität zu folgen – und seine Impulse zum Weiterdenken aufzunehmen. In Diskussionen fragen wir nach der Relevanz von Foucaults Denken für eine philosophische Art zu leben heute.

ausführlicher Kommentar im LSF

Die Bioethik konzentriert sich in ihrer ethischen Reflexion auf die Interaktion des Menschen mit der belebten Natur.  Dabei reicht ihr Fragehorizont vom Umgang des Menschen mit der Natur, zum Beispiel dem Einsatz von grüner Gentechnologie, der individuellen Verantwortung hinsichtlich der Wahl von Lebensmitteln bis hin zur Diskussion des fürsorglichen Umgangs mit Nutz- und Forschungstieren in der Nahrungsmittelindustrie oder der Wissenschaft.

ausführlicher Kommentar im LSF

Dürfen wir Tiere für unseren Konsum züchten, halten und töten? Ist die Zoohaltung, sei es zur Veranschaulichung oder zum Schutz von bedrohten Arten noch zeitgemäß? Sind Tierversuche für unsere medikamentöse und kosmetische Versorgung unabdingbar? Rechtfertigt der sogenannte Naturschutz die Jagd auf Wildtiere?

Solche und ähnliche Fragen stehen im Mittelpunkt der anwendungsbezogenen Fragestellungen der Tierethik und sollen z.T. auch in diesem Seminar thematisiert und diskutiert werden.

ausführlicher Kommentar im LSF

Beim Modul Informatik und Gesellschaft handelt es sich um ein  interdisziplinäres Veranstaltungsformat, in dem grundlegende Argumentationskompetenzen, Sensibilität für gesellschaftlich relevante Themen in der Informatik (z.B. bei der Nutzung von KI oder im Datenschutz) und in diesem Bereich relevante ethische Begriffe und Fähigkeiten (Autonomie, Sicherheit, Verantwortung usw., Abwägen von Werten, Begründung von ethischen Annahmen etc.) erlernt und aktiv eingeübt werden.

Obgleich er selbst kein schriftliches Werk hinterlassen hat, gilt Sokrates für die Philosophie des Abendlandes als der Urvater und zu den wichtigsten Wegbereitern des prüfenden, wissenschaftlichen Denkens. Die schriftlichen Zeugnisse seiner Schüler und anderer Zeitgenossen geben darüber Aufschluss. Wie sind diese Zeugnisse zu bewerten, v.a. jene des Schülers Platon, der nicht nur Sokrates‘ Dialoge wiedergab, sondern seine eigenen philosophischen Konzepte durch den Mund seines Lehrers wiedergab? Was ist Sokratisch, was ist Platonisch? Wie hat Sokrates philosophiert, gemeint ist die Methode der ‚Hebammenkunst‘ bzw. Maieutik? Welche Themen hat er mit anderen besprochen? Welche moralisch/ethischen und ontologischen Fragen werfen seine Lehren auf, die dann von Platon, Aristoteles, etc. lebhaft weiterdiskutiert wurden? Und welche Bedeutung hat der Meister des Dialogs in der Philosophie und anderer Praktiken der Dialogführung heute?

Politik bestimmt unseren Alltag in all seinen unterschiedlichen Facetten. Aber was meinen wir, wenn wir den Begriff „Politik“ verwenden, welche Inhalte, Funktionen etc. verbinden wir mit dem (den) Phänomen(en) des Politischen?

Eine wesentliche Eigenschaft von Politik besteht u.a. in der Gemeinschaftsbildung, deren Strukturen und Regeln, modern formuliert: in der Konstitution von (politischen) Gesellschaft(en). Zwei zentrale Philosophen des 17. u. 18. Jhdt. haben unser auch heute noch tragendes Selbstverständnis von Gemeinschaft, Gesellschaft und Politik mitgeprägt: Thomas Hobbes und John Locke. In systematischer Perspektive formuliert: ein angemessenes Verständnis der Moderne, der Gegenwart, gewinnt man u.a. aus ihrer (Ideen-) Geschichte: Geschichte ist Gegenwart.

Anhand von Analysen und Diskussionen zentraler politik-philosophischer Positionen beider Autoren sollen im Seminar nicht nur Kenntnisse zur Ideengeschichte vermittelt, vielmehr soll ein vertieftes Verständnis aktueller Fragen und Herausforderungen der politischen Philosophie und politischer Praxis ermöglicht werden.

Von den TeilnehmerInnen werden keine philosophischen Vorkenntnisse erwartet, jedoch wird i.S. einer aktiven Teilnahme die Übernahme einer Präsentation vorausgesetzt. Das Seminarmaterial wird den TeilnehmerInnen digital zur Verfügung gestellt.